Вторник, 24.10.2017, 14:09
Приветствую Вас Гость | RSS
Меню сайта
Категории раздела
Календарь
«  Февраль 2015  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
      1
2345678
9101112131415
16171819202122
232425262728
Поиск
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 1
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Закладки
Форма входа

Заметки эзотерика 


Главная » 2015 » Февраль » 13 » А. Либиэр. "Библия Раджниша" – саморазоблачение великого Ошо.
16:37
А. Либиэр. "Библия Раджниша" – саморазоблачение великого Ошо.

А. Либиэр.

"Библия Раджниша" – саморазоблачение великого Ошо.

медитация Записи с меткой медитация Мир Satory-777 : LiveInternet - Российский Сервис Онлайн-Дневников

Прежде всего, хочу сообщить читателям о том, что написание этой статьи вызвано тем обстоятельством, что в мире существуют  люди, которые своей деятельностью наносят вред Примордиальной Традиции и учениям, связанным с ней. Для человека, посвященного в азы этой Традиции, не представляет труда отделить зерна от плевел и отличить истину от лжи. Для человека же не посвященного, подобное различение становится проблематичным, и он готов в одной тарелке смешать несовместимые продукты и проглотить все разом. В этой связи имеем надобность высказать свое мнение относительно данной проблемы.    

Сегодня тем, кто изучает различные учения и тем или иным образом хоть сколько-то знаком с эзотерикой, наверно, давно уже известно имя Ошо. Я не стану представлять читателю эту личность, т.к. в Интернете о ней имеется информации более  чем предостаточно.

Я не буду здесь касаться всего творчества Ошо, т.к. не знаком со многими из его книг. Но я хорошо знаком с одной из главных его книг – "Библией Раджниша" (для тех, кто еще не знает, скажу: Раджниш – настоящее имя Ошо), которая является визитной карточкой всего его учения.

Мы уже не раз говорили о том, на какие критерии необходимо ссылаться, чтобы провести границу между истинной о ложной эзотерикой (см. первые выпуски рассылки и "Сущность сатанизма" Александра Либиэра). Все эти критерии даны нам через истинных пророков Божьих (Моисея, Исайю, Иисуса Христа и Мухаммеда) и предназначены для того, чтобы человек не свернул с пути Каббалы на путь страданий в своем движении к Творцу. Но 20 век, наверно, побил все рекорды по численности учений, принципиально утверждающих ложность главных письменных источников Примордиальной Традиции – Торы, Пророков, Евангелий и Корана. Одним из самых мятежных ниспровергателей авторитета истинных Учителей человечества является Ошо. Возможно, это был его основной конек, в желании привлечь к себе внимание общественности. Возможно, Ошо и сам верил в то, чему учил в своей Библии. В любом случае он смог достичь огромного резонанса в общественном мнении, касающегося признания авторитета Моисея, Будды, Иисуса, Мухаммеда и многих других известных духовных наставников человечества. Вкратце укажу, что в своей "Библии Раджниша" Ошо выдвигает тезисы, которые явно противоречат критерию Иоанна (т.к. Ошо никогда не принимал богосыновской природы Иисуса Христа) и критерию Исайи (т.к. Ошо никогда не принимал авторитета Торы и пророческой миссии Моисея).

В этой работе мы остановимся на некоторых основных положениях учения Ошо, которые являются очевидным свидетельством того, что Ошо не принадлежал к учителям Примордиальной Традиции.

Парадокс Ошо

                                                                                      "В чистом сердце произрастает знание Абсолюта"

(Маханирвана-тантра 7.94)

 

Каждый, кто знаком с "Библией Раджниша", имеет представление о том, что такое парадокс Ошо. Для тех же, кто не знаком с этой книгой, привожу отрывок, где Ошо представляет вниманию читателя свой парадокс:

<->Мне вспомнилось об одном из моих профессоров. Это очень хороший человек – профессор С.С.Рой. Сейчас он ушел на пенсию с поста декана философского факультета в Алла-хабадском университете. В первый день, когда я пришел к нему на занятия, он объяснял концепцию "абсолюта". Он был крупным специалистом по Брэдли и Шанкаре. Оба они верили в "абсолют" – это было их именем для Бога.

Я спросил его одну вещь, которая очень сблизила меня с ним впоследствии, и он открыл мне целиком свое сердце. Я просто спросил: "Совершенен ли ваш "абсолют"? Дошел ли он до полной остановки? Или он все еще растет? Если он все еще растет, тогда это не абсолют, он несовершенен – и только тогда он может расти. Если что-то еще возможно, еще побольше ветвей, еще побольше цветов – тогда он жив. Если он завершен, полностью завершен – в этом значение слова "абсолют", – тогда нет возможности для роста, тогда он мертв". Поэтому я спросил его: "Поясните, ведь для Брэдли и Шанкары "абсолют" представляет "Бога". Это их философское имя для Бога. Жив или мертв ваш Бог? Вы должны ответить на этот вопрос".

Он был действительно честным человеком. Он сказал: "Пожалуйста, дайте мне время подумать". Он имел докторскую степень по Брэдли из Оксфорда и докторскую степень по Шанкаре из Бенареса и считался крупнейшим специалистом по этим двум философам, поскольку пытался доказать, что Брэдли с Запада и Шанкара с Востока пришли к одному и тому же заключению. Он сказал: "Пожалуйста, дайте мне время подумать".

Я сказал: "Всю свою жизнь вы писали о Брэдли и Шанкаре и об "абсолюте". Я прочитал ваши книги, я прочитал ваши неопубликованные тезисы. И вы преподавали здесь всю свою жизнь – разве никто не задавал вам такой простой вопрос?"

Он сказал: "Никто не спрашивал меня; и не только это, я сам никогда не думал об этом: ведь точно, если что-то совершенно, то оно должно быть мертво. Все живое должно быть несовершенно. Эта идея никогда не приходила мне в голову. Поэтому, пожалуйста, дайте мне время".

Я сказал: "Вы можете располагать таким временем, каким захотите. Я буду приходить каждый день и задавать тот же вопрос". И так продолжалось пять, шесть дней. Каждый день я упорно приходил на занятия, он кивал, и я поднимался и говорил: "Мой вопрос".

И он сказал: "Пожалуйста, простите меня. Я не могу решить. Оба подхода одинаково трудны. Я не могу сказать, что Бог несовершенен; я не могу сказать, что Бог мертв. Но вы завоевали мое сердце". <->

На самом деле подобный парадокс – это всего лишь логическая фикция. Иными словами, этот парадокс будет соответствовать действительности, если принять за точку отчета тот угол восприятия, под которым смотрит на мир сам Ошо. А Ошо нам предлагает следующую систему логических координат:

– все, что совершенно, является мертвым и не подлежит дальнейшему развитию;

– все живое несовершенно, т.к. живое имеет свойство развиваться.

Исходя из этой системы логических координат, Бог на самом деле, если является Абсолютом, то уже умер, если же Он живой, то не является Абсолютом. И тут, самое интересное, уже ничего не поделаешь, т.к. таковы законы формальной логики. Но я хочу обратить внимание читателя на то, что сама система логических координат (т.е. первоначальные посылки и суждения), на которых строит свои умозаключения Ошо, является весьма сомнительной. Иными словами, я считаю, что Ошо пользуется ложными посылками, из которых вытекают ложные умозаключения. Зная, кем был Ошо, я бы сказал, что он умышленно пользовался ложными посылками, т.к. заведомо хотел получить ложный вывод о том, что либо Бог уже мертв, если Он был когда-то Абсолютом, либо Он все еще жив, но ни в коем разе не является Абсолютом, а, следовательно, не является и всесильным существом, управляющим этим миром, а значит и все дозволено (как в бунте Ивана Карамазова против Бога). Кстати и при первом варианте ответа Ошо получает себе право на вседозволенность, ведь если Бог является Абсолютом, а следовательно, и всесильным существом, то Он уже умер, а значит и наказывать за вседозволенность некому. Очевидно, уже в ту пору в планах Ошо было создание своей секты, и ему нужны были всяческие основания, оправдывающие эту деятельность. Ведь чем еще можно задушить голос совести, как не доводами разума?!

Чтобы понять, что парадокс Ошо – это всего лишь логическая фикция, предлагаю обратиться к анализу его посылок и суждений.

Мертвое на самом не подлежит развитию. Оно подлежит разложению. Но может ли то, что подлежит разложению, быть совершенным? Я думаю, что мертвое – нечто несовершенное, чем совершенное, т.к. подлежит распаду и разложению, и уж никак Абсолютом быть не может, если Абсолют – это самое совершенное, что может быть. А отсюда уже следует, что  живое – это нечто совершенное. И то, что все живое имеет свойство развиваться, говорит нам о том, что все живое стремится достичь наибольшей степени совершенства, что если Абсолют (т.е. Бог) существует, то Он непременно должен быть живым. Более того, Он должен обладать наибольшей степенью совершенства и полнотой жизни. Поэтому все живое стремится к развитию, чтобы, достигнув максимальной степени этого развития, соединиться со своим Источником. Чтобы это лучше понять, необходимо всегда помнить, что творение – это производное от своего Творца, а, следовательно, оно может быть либо менее совершенным, либо таким же совершенным, как и его Творец. Творец же всегда был, есть и будет живым и абсолютно совершенным существом для человека. А если кто-то утверждает, что живое не может быть абсолютно совершенным, то это значит, что он никогда не имел в своей жизни мистического опыта богоощущения, а, следовательно, и не имеет никакого богопознания. Очевидно, именно таким человеком и был "великий" Ошо. Почему? Очевидно, потому, что Ошо всю свою жизнь искал денег и славы, но не Бога. Ведь тот, кто ищет Бога, всегда его находит, т.к. сам Творец говорит людям через своего пророка Иеремию: "И взыщите Меня и найдете меня, если взыщите Меня всем сердцем вашим" (Иер.29:13).

Так ли зол Творец, как это представляется Ошо?

В "Библии Раджниша" есть место, где Ошо оправдывает сатану и обвиняет Бога. Вот этот отрывок:

<-> На самом деле Бог представляется очень злым, когда настаивает на том, что нельзя есть плодов познания, нельзя есть плодов жизни.

Это зло. И он говорит: "Если вы не подчинитесь мне, я выгоню вас из Эдема. Тогда вы не будете больше под моей защитой; тогда вы будете сами по себе. В саду Эдемском вам не нужно заботиться о пропитании. Вам не нужно беспокоиться ни о чем, обо всем позаботились за вас, – но это концентрационный лагерь. Вокруг сада Эдемского были, должно быть, электрические провода. Но змей может пройти сквозь электрические провода без всякого труда.

Мне Бог представляется очень злым, когда он так настаивает на том, что непокорность – это величайший грех.

Я хотел бы сказать вам: покорность – величайший грех.

Прислушивайтесь к своему разуму, и если что-то кажется вам правильным, делайте это, – но не подчиняйтесь, следуйте своему разуму.

Если ваш разум обнаруживает что-то неправильное, тогда, не взирая ни на какой риск, ни на какие последствия, идите против приказа.

Нет приказа выше вашего разума.

А Бог считает это обязательным... поэтому неподчинение становится изначальным грехом; все остальные грехи – лишь следствия его. Его не беспокоят воры, грабители, убийцы, насильники, нет, здесь нет никаких проблем. Если бы Адам насильничал, ну и ладно. Конечно, он не мог насиловать других женщин, поскольку их не было, но были животные. И известны люди, которые насиловали животных. Да и сам он был как животное. Он мог убивать животных для пропитания. Он был бы каннибалом, если там были бы другие человеческие существа, но их не было, поэтому он поедал других животных. Но и сам он был животным и ничем другим.

Но нет, это не грехи и даже не преступления. Богу все это представляется совершенно нормальным. Все эти преступники мира: все насильники, все садисты, все мазохисты, Адольф Гитлер, Чингисхан, Тамерлан, Иосиф Сталин – с ними все в порядке, нет проблем. Величайший грех – это неподчинение.

Странно слышать такое от Бога, Бог должен был бы сказать своим детям: "Будьте разумными. Заостряйте свой интеллект и следуйте за своим внутренним бытием и сознанием".

Но он хочет, чтобы они оставались зависимыми от него во всем. Это желание диктатора.

Поэтому я не могу осуждать дьявола, я уважаю его, очень уважаю его, потому что благодаря ему развился человек, существует человечество, и оно способно давать таких людей, как Чарльз Дарвин, Микеланджело, Галилей, Коперник, Альберт Эйнштейн, Фрейд, Маркс. Благодаря ему были Будда, Иисус, Пифагор, Гераклит, Сократ – благодаря ему. Вся хвала – дьяволу. Без него... только капуста и кабачки, ничего другого. <...>

Дьявол сослужил потрясающую службу человечеству.

В тот день, когда человечество поймет реальность, будут разрушены все храмы Бога, потому что он с самого начала был против нас. И если вам нужен какой-то храм, создайте храм для дьявола, для змея.<->

Итак, заостряя наше внимание на библейской истории о грехопадении первых людей, Ошо приходит к выводу, что Бог (если Он существует) достоин порицания и осуждения, т.к. Он никогда не любил человека, а похвалы достоин только дьявол, т.к. именно он любит человека и заботится о нем. Нелюбовь Бога к человеку, по мнению Ошо, проявилась в Его запрете на вкушение плодов с дерева познания добра и зла; любовь же дьявола к человеку проявилась в том, что он разрешает человеку вкушать эти плоды. Бог требует послушание от человека, дьявол же учит человека непослушанию Богу. Иными словами, если бы Бог любил человека, то Он сотворил бы человека знающим добро и зло. Но имеет ли данное суждение под собой достаточное основание? Я считаю, что нет, а в качестве аргументов хочу привести два отрывка из своей книги "Философия творчества".

<->Почему Бог сотворил человека не знающим что такое добро, а что – зло?

В том, что Бог сотворил человека не знающим, что такое добро, а что – зло, проявилось одно из главных (если не самое главное) свидетельств Божьего провидения и Божьей премудрости. Оказывается, что сотворение человека не ведающим о добре и зле являлось необходимым условием для возможности дальнейшего спасения нашего мира и установления в нем в необозримом будущем Царства Божьего после падения этого мира в бездну небытия. Дело в том, что человек, наделенный свободой и бессмертием, да, к тому же, обладающий знанием о добре и зле (или, иными словами, обладающий разумом), представлял бы для Бога огромную угрозу, причем угрозу непреодолимую. Ведь в подобном случае человек представлялся бы по своей силе и могуществу равным Богу. В словах дьявола, воплощенного в змея, которые он обращает к вниманию Евы: "... знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды с дерева познания добра и зла, – А. Л.), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло"*2,– заключена огромная правда. (Обман же змея-искусителя заключался в том, что он обещал Еве, что они с мужем не умрут, если вкусят плодов с дерева познания добра и зла)*3.

Оказывается, что сотворение человека неразумным (т.е. не знающим о добре и зле) и свободным являлось более совершенным, чем сотворение его разумным и свободным, так как второй план творения таил в себе огромную опасность, в отличие от первого. Ведь если бы Бог сотворил человека бессмертным, свободным и, к тому же, разумным, то в случае возможного (а свобода всегда определяет возможность) грехопадения человека (а таким явилось бы всякое действие, направленное против воли Бога), Бог оказался бы не в силах спасти наш мир, так как Ему противостояла бы равная по могуществу сила. Казалось бы, что в этом случае Бог мог бы просто отречься от человека, но в том-то и дело, что Он не хочет этого делать, т.к. любит человека, и тем более не может этого сделать, т.к. отречение от человека для Бога будет равносильно самоубийству, ведь отринуть человека – значит для Бога убить Свою любовь к нему.

Мы видим, таким образом, что Богу было угодно допустить только два типа человеческой природы: либо человек неразумный, но бессмертный (который существовал в догреховную историческую эпоху), либо человек разумный, но смертный (который существует со времен грехопадения Первых людей и по сей день). Мы видим также, что возможность проникновения смерти в структуру нашего Мироздания явилась для Бога той самой предосторожностью, которая определяет Его всесилие и всемогущество, а, следовательно, и необходимую возможность спасения Им нашего грешного мира. И, наконец, мы видим, что феномен смерти парадоксальным образом явился для Бога тем самым иммунитетом, который всякий раз вступал в свое действие в случае грозившей Богу смертельной опасности. Причем, из этого вовсе не следует делать вывода о том, что Бог явился творцом смерти, ведь мы прекрасно знаем из Священного Писания, что Бог смерти не творил. Но здесь необходимо сделать вывод о том, что действие смерти всегда находится под полным контролем Бога, а творцом ее явился человек. Не является ли тогда резонной мысль о том, что Бог сотворил мир вовсе не по причине безграничной любви Своей к человеку, а по причине, связанной с желанием безграничного властвования над ним?

Данная мысль представляется мне одной из самых опасных ересей, существующих на нашей земле. Этой ереси предался сам Люцифер (падший ангел, которого чаще всего именуют сатаной или дьяволом), так сильно желавший утвердить ее в мыслях и сердцах первых людей. По причине этой ереси Люцифер отпал от Бога и начал свое движение против Его воли. Сущность этой ереси сводится в конечном итоге к тому, что всякий, утверждающий ее, не желает довольствоваться тем местом в мире, которое отведено ему Богом, и стремится занять Его собственное место*4. Кстати, при поверхностном прочтении Библии (точнее Ветхого Завета) именно эта ересь, прежде всего, приходит на ум, когда задаешься вопросом о том, с какой целью Бог сотворил наш мир. В Ветхом Завете мы видим, например, как Бог за нарушение людьми Его закона изгоняет их из рая; как Он посылает на землю всемирный потоп, чтобы уничтожить большую часть человечества, которое погрязло в грехах, оставив лишь семейство Ноя; как Он стирает с лица земли такие города, как Содом и Гоморра, погрязшие в блуде и разврате; как Он разрушает Вавилонскую башню и смешивает языки, чтобы люди хуже понимали друг друга и не стремились к могуществу на земле, как он требует от Авраама принести Себе в жертву его единственного сына Исаака в качестве доказательства своей веры в Него; как Он испытывает страданиями искренность веры праведника Иова и т.д., и т. д. Глядя на эти действия Бога, так и хочется спросить: разве может таким образом поступать Бог, безмерно любящий человека? На самом же деле данный вопрос очень быстро теряет под собой всякие основания при следующем аргументе: если бы Бог хотел только абсолютного господства над человеком, то Он не сотворил бы тогда его свободным существом, ведь господствовать легче там, где есть абсолютное подчинение, а абсолютное подчинение есть там, где нет никакой свободы.<...>

Почему плоды именно с дерева познания добра и зла явились для человека запретными, а ни какие-либо другие?

Потому что только это, а ни какое-либо другое, знание могло привести к тому, что зло окажется в силах обрести объективную реальность в нашем мире. Никакое другое знание не могло бы привести человека к грехопадению, а потенциальное зло – к обретению действительного существования. Напомню, что сущность грехопадения (и, следовательно, всякого греха) заключается в нарушении Божьей воли, сущность же зла – в уничтожении жизни. Очевидно, что никакой другой поступок человека, кроме вкушения запретного плода, не смог бы оказаться проявлением зла, т.к. зла еще совсем не существовало в мире, и никакой поступок человека не смог бы привести к смерти ни какого-либо животного, ни какого-либо растения, т.к. смерти еще вообще не существовало и существовать не могло до тех пор, пока не произошло первого грехопадения на земле.

Некоторые люди высказывают мысль о том, что если бы не было дерева познания добра и зла, то Бог установил бы перед человеком запрет о невкушении плодов с какого-либо другого дерева с той лишь целью, чтобы установить перед человеком возможность грехопадения. Так, например, в Коране вообще не говорятся о том, что запретный плод являлся именно плодом с дерева познания добра и зла: там просто упоминается некое дерево, на вкушение плодов которого Бог наложил человеку запрет. Главная суть здесь заключается в том, что Бог, устанавливая перед человеком запретный плод, на самом деле установил перед ним критерий для его собственной веры в Бога. И в этом случае, конечно, не имеет никакого значения, как будет именоваться запретный плод, т.к. главное – что он был и не мог не быть. Нарушив единственный запрет Бога, человек тем самым показал свое недоверие к Богу, а вместе с этим и свое отношение к Нему и Его любви.

И здесь напрашиваются следующие резонные вопросы: для чего Богу было нужно устанавливать подобный критерий человеческой веры; разве нельзя было обойтись без этого критерия; неужели Богу нельзя было просто любить человека без всякого критерия истинности человеческой веры? Все это, конечно, могло быть возможным, но тогда Бог не смог бы знать отношения человека к Нему Самому и к Его любви, а это могло привести и к тому, что Бог мог насильно предлагать человеку Свою любовь к нему, в которой тот, может быть, никогда не нуждался и никогда не испытывал потребности. Бог же не мог допустить никакого рабства в отношении человека (в том числе и рабства перед Божественной любовью), т.к. это представляло бы менее совершенное существование мира и человека в этом мире, чем то, которое имело место до первого человеческого грехопадения. В этой связи Богу и пришлось утвердить в мире критерий человеческой веры, выраженный в качестве запретного плода.

Мы видим, таким образом, что Бог выступает по отношению к человеку в качестве косвенного искусителя в грехе. В Коране по этому поводу есть даже такие слова: "Всякая душа вкушает смерть; Мы (т.е. Бог – А.Л.) испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены"*6. В качестве же прямого искусителя человека в грехе является лишь сатана, объективированное проявление которого слишком многогранно – от определенного рода мыслей и чувств, до воплощения в тот или иной человеческий образ. И если во времена догреховные (т.е. до согрешения первых людей) критерием человеческой веры в Бога являлось дерево познания добра и зла, то в наше греховное время таким критерием является сатана, точнее, его искусительная деятельность, цель которой – нарушение Божьей воли и подчинение мира своей власти. Поэтому устранение сатаны и его деятельности в нашем мире будет означать полное уничтожение небытия и утверждение Божьего Царства на земле. А в том, что Бог допускает деятельность сатаны в нашем мире, собственно, и заключается косвенная искусительная деятельность самого Бога, цель которой сводится к тому, чтобы выявить из всего человечества тех людей, которые будут удостоены будущего Царства Божьего на земле.<->

Почему человек страдает за первородный грех Адама и Евы?

Вопрос, который вынесен в заголовок этой статьи, возникает у огромной части людей. Очень мучался этим вопросом и небезызвестный индийский мыслитель Ошо. Вот цитата из его культовой книги "Библия Раджниша", где он задается этим вопросом и критикует общепринятую интерпретацию ортодоксального богословия, имеющую место в таких религиях, как иудаизм, христианство, ислам, буддизм, джайнизм и брахманизм.

"Даже если христиане правы, и Адам совершил свой первородный грех, то это было, по крайней мере, пять тысяч лет назад. Кто-то совершил свой грех пять тысяч лет тому назад – сколько поколений прошло с тех пор? – а вы все еще страдаете из-за этого греха? Это кажется абсолютно несправедливым! Если он совершил грех, Бог заставил его страдать. Почему должны страдать вы? Вы же в этом не участвовали. Если кто-то и должен страдать, то это Сам Бог, поскольку, прежде всего, зачем нужно было создавать те два дерева? Если человеку было не разрешено есть от этих деревьев, то все было очень просто – Богу не следовало создавать этих двух деревьев. Это он совершил первородный грех – если уж кто-то и совершал его.

И потом, если даже Он и создал их, зачем нужно было говорить Адаму не есть от этих двух деревьев? – ведь, я думаю, Адам сам по себе и до сих пор не нашел бы этих двух деревьев. Было бы чистой случайностью, если бы Адам нашел эти два дерева среди миллионов других деревьев. Но Бог показал ему эти два дерева и сказал: «Вот эти два дерева, и тебе нельзя есть от них.<->

Так много поколений перестрадало и понесло наказание за него, а вы все еще наказываетесь. Можно ли наказывать столь многих людей за грех одного человека? И так будет продолжаться всегда и всегда".

Этими вопросами, которыми Ошо задается в своей книге "Библия Раджниша", он в очередной раз показывает нам, что не являлся просветленной личностью и не был посвященным ни в одну эзотерическую традицию. Ведь этими вопросами Ошо выдает нам о себе информацию о том, что не имеет представления о том, кто такие Адам и Ева, и почему все люди оказались сопричастны первородному греху. В отличие от экзотерической интерпретации мифа о грехопадении первых людей, существует также и эзотерическая интерпретация, которая дается в Каббале и наследуется в гностической и суфийской традициях. Согласно этой интерпретации, Адам и Ева – это прообразы всего человечества – женская и мужская половинки мировой души. Поэтому каждый человек, живущий на земле, когда-то был Адамом и Евой. Испорченность человеческой природы заключается не столько в его физической природе, сколько в душевной. Согласно Каббале, проступок Адама и Евы повлек к тому, что они обрели физические тела. До грехопадения первые люди были наги – не в смысле, что не имели одежды, а в смысле, что не имели физических тел (Быт.2:25). После грехопадения Творец дает человеку физическое тело (Быт.3:21) и изгоняет его из рая (Быт.3:24). В том, что человек родился в этот мир, повинны не его родители, а он сам. Так как его душа – бессмертна. Она существовала всегда, даже во времена пребывания в раю. Поэтому каждый человек страдает потому, что был соучастником грехопадения, когда был духовной сущностью и еще не имел физического тела.

Претензии Ошо к Творцу по поводу того, что Он уведомляет человека в существовании запретного плода, также необоснованны. В этом легко убедиться, если представить себе родителя, который не уберегает своего ребенка от опасности огня. Надеяться на то, что ребенок никогда в своей жизни не столкнется с огнем – по меньшей мере, глупо. И каждый родитель, любящий своего ребенка, обязательным образом предостережет свое дитя об опасности пользования огнем. Все очень просто, если представить Творца своим любящим родителем, которым Он на самом деле и является. Духовную близорукость Ошо можно объяснить тем, что он сам никогда не являлся любящим родителем, поэтому никогда и не мог понять действий Творца.

Аргумент о том, что Адам с Евой никогда не смогли бы найти дерева с запретными плодами, также необоснован. Откуда у Ошо знание вероятности того, что первые люди никогда не смогли бы найти этого дерева? Если это дерево росло в раю, а человек жил там, то хотя бы миллионная доля вероятности была в том, что они найдут это дерево. Может, кто-то возразит, что это меньшая доля вероятности, чем столкнуться в жизни с огнем. Может, и меньшая. Но это не делает Творца меньше любящим человека. Ведь для человека была только одна опасность в раю – вкушение запретного плода. И долг Творца – уведомить об этом человека, что Он и делает. Если же кто-то возразит, что Творец виноват в том, что сотворил это дерево, ведь это означало допустить возможность грехопадения человека и появления зла в мире, то я отвечу ему следующее:

"Это одни из самых резонных вопросов, возникающих по поводу желания опровергнуть абсолютное совершенство мира, сотворенного Богом. В самом деле, о каком абсолютном совершенстве нашего мира, казалось бы, может идти речь, если в самой онтологической структуре этого мира заложена возможность дальнейшего несовершенного его развития? Перед нами снова парадокс, но парадокс, имеющий объяснение. Чтобы понять это объяснение на должном уровне, необходимо понять следующее: перед сотворением нашего мира, у Бога, исходившего в этом творении из наличествующей природы Своего непроявленного Трансцендентального мира – мира Своего наличного существования, имелась, по всей видимости, возможность сотворения этого мира по двум взаимопротивоположным планам творения: первый план – это сотворение мира, в котором отсутствовала бы возможность его дальнейшего несовершенного развития (т.е. отсутствовала бы возможность грехопадения человека), но в котором существование природы человека исключало бы обладание свободой, обладание образом и подобием Божьим; второй план – это сотворение мира, в котором существовала бы возможность его дальнейшего несовершенного развития (т.е. допускалась бы возможность грехопадения человека), но в котором существование природы человека определялось обладанием свободой, т.е. обладанием образом и подобием Божьим. История мира нам показывает, что Бог выбрал второй план творения мира. Объяснений этому выбору Бога мы имеем в том положении, что основной причиной, побудившей Бога к Всемирному Творению, явилось неисчерпаемое чувство любви к тому, кого еще не существовало (т.е. к будущему человеку). Многие люди удивляются: как можно любить то, чего еще нет? Очевидно, что эти люди просто никогда в свей жизни не испытывали на себе жажды любить, а испытывали, возможно, только жажду быть любимым. Дело в том, что жажда любить возникает у субъекта любви не по причине того, что обязательным образом существует тот или иной объект любви: жажда любить у субъекта любви всегда возникает от обладания преизбытком свободы, т.е. от обладания преизбытком определенного энергетического богатства, несмотря на то, что самого объекта любви для реализации этого преизбыточного энергетического богатства может вовсе и не быть. Причем Бог не желает, по всей видимости, быть для человека насильно милым, в связи с чем и творит человека свободным существом. Но Бог творит человека свободным еще вот по какой причине: Он хочет, чтобы человек понял, что основная (фундаментальная) сила, на которой держится вся жизнь нашего Мироздания, – это сила любви, и Бог хочет, чтобы и сам человек был так же, как и Он, сопричастен к этой силе.

Мы видим, таким образом, что из имеющейся у Бога альтернативы сотворения нашего мира по тому или иному плану творения, выбор, который Он сделал, выпадает на план более совершенного творения, т.к. существование мира, в котором нет места свободе (а значит, и любви, и творчеству, и надежде, и прочим функциям свободы), но и нет места для возможности возникновения зла, представляется менее совершенным, чем то, в котором есть место свободе, но в котором также существует и возможность возникновения зла". (А. Либиэр. Философия творчества. Глава 8).

Почему Ошо не был просветленным?

В последнее время в Интернете появляется все больше и больше предложений коммерческого характера по поводу открытия (в человеке) паранормальных способностей (ясновидения, яснослышания, телекинеза и т.д.). Причем, услуги эти сравнительно дешевы (200-300$), если учесть, что в свое время Иисус Христос требовал от своих учеников оставить все свое имущество и раздать его беднякам. Причем, опять же, обращает на себя мое внимание тот факт, что ни Христос, ни Будда, ни кто-то из других Учителей никогда ничего не брали от своих учеников и адептов. Нынешние же "учителя" не брезгают торговать истиной и вести людей к "спасению" за символическую плату в пару сотен долларов. Я не буду сейчас обсуждать это явление коммерческой духовности, но хочу обратить внимание читателя на другое обстоятельство. Наблюдая такой расцвет "духовности" в наши дни, невольно приходишь к парадоксальному мнению, что век Кали-Юги, в который мы живем, преисполнен просветлением и любовью. Парадоксальность же заключается в том, что в Ведах утверждается совсем обратное, что Кали-Юга – это темный век нашей истории, век безнравственности и бездуховности. Получается, что либо Веды обманывают, либо обманывают размножившиеся "будды" (т.е. просветленные люди) и "учителя" духовности. Я склонен принимать вторую позицию. Причем выбор этот обусловлен двумя причинами: 1) для меня существует авторитет Священного Писания, т.е. текстов, в которых передано знание Примордиальной Традиции; 2) мой личный опыт удостоверяет меня в том, что сегодня в мире развелось огромное количество лжепророков и лжеучителей, что опять же является подтверждением авторитета Священного Писания человечества и исполнением пророчеств, в нем данных (см. напр., Мф.24:11, 23-24).

В этой связи я хотел бы рассмотреть проблему Ошо, в частности, вопрос о том, являлся ли Ошо просветленным человеком (а значит, и истинным Учителем), как это хотят представить нам многие последователи и апологеты его учения. Сразу же выскажу свое мнение,  что я никогда не считал и не считаю Ошо просветленным человеком. Причем, под просветлением я понимаю феномен, который случился с великим Сиддхартхой Гаутамой, а именно, явление расширения граней человеческого сознания, в результате чего человек понимает закон кармы и процесс реинкарнации, т.е. имеет знание основ сакральной науки, переданной людям их Творцом.

Безусловно, Ошо был очень талантливым, образованным и просвещенным человеком. Он был харизматической личностью, излучающей непомерное обаяние. Но Ошо никогда не был просветленным человеком, если под просветлением понимать то определение, которое мы дали. Интересно, что в своей книге "Библия Раджниша" он сам пишет, что не считает себя  ни Учителем, ни просветленным. Но в этой книге он много пишет о феномене просветления и об Учителях человечества – Будде, Махавире, Христе, Моисее, Мухаммеде и всех их подвергает безжалостной критике и осуждению. Это достаточно известный в софистике прием, когда, человек, желая показать себя с лучшей стороны, говорит о том, чем он не является и жестко это критикует. Неискушенный в софистике и малограмотный читатель, наблюдая эту искрометную критику, заочно приходит к мнению о том, что писатель является тем, за кого он себя выдает. А выдает себя Ошо как раз за просветленного, хотя нигде себя так не называет.

На деле это выглядит следующим образом. Ошо утверждает, что ни Махавира, ни Будда, ни Христос никогда не были просветленными людьми. Ошо утверждает, что все эти люди были психически больными людьми, рвущимися к власти, чтобы удовлетворить свои амбиции. Затем он описывает, как выглядит феномен просветления, т.е. описывает то, что испытывает просветленный человек, как он себя ведет в мире, как выглядит и т.д. и т.п. И у многих читателей складывается мнение о том, что сам Ошо как раз и является просветленным человеком, а сам феномен просветления представляет собой именно то, о чем пишет Ошо. Очень многие люди ведутся на этот трюк. Но человек, знакомый с азами сакральной науки, или человек, который на собственном опыте испытал просветление, или, наконец, просто критически и здраво мыслящий человек никогда не попадется на подобную уловку.

Как же можно доказать, что Ошо не является просветленным человеком? Все очень просто, если иметь хотя бы начальные азы обучения сакральной науке или свой собственный критический взгляд на вещи. Начнем с того, что рассмотрим вопрос о том, как видится просветление самому Ошо. Причем оставим в стороне то парадоксальное обстоятельство, что Ошо, называя себя непросветленным человеком, берется описывать не что иное, как феномен просветления. Ведь в данном случае он прибегает к мнению такого великого Учителя, как Патанджали – главного систематизатора йоги. А куда деваться: раз самому не довелось стать просветленным, то приходится эксплуатировать чужой опыт просветления.

<...> Кайвалья означает уединенность. Это слово Патанджали для обозначения просветления. В русском и английском языках нет слова, которое смогло бы передать эти потрясающие проникновения в сущность. Слово просветление было выбрано по той простой причине, что вы становитесь как бы полны света.

Да, это проблеск света, беспричинный – идущий не извне, но от взрыва изнутри. После него внезапно возникает состояние, когда нет проблемы, нет вопроса, нет поиска.

Внезапно вы оказываетесь дома, впервые в непринужденной обстановке, вы никуда не идете, впервые вы в состоянии "здесь и сейчас"... <...>

Беспрекословно, ведь это же опыт Патанджали, а не Ошо. И далее:

<...>Ум ощущает некоторую внутренне присущую ему неспособность постичь безначальное и бесконечное, что и есть истина.

Но ум жаждет ответа на вопрос: "Кто все это начал?" И чтобы удовлетворить ум... иначе, задавая вопросы и не находя ответов, он становится безумным; становится все более и более отчаявшимся от безнадежности. Это становится постоянной мукой. Мы не знаем смысла нашей жизни, поэтому возникают и тысячи других вопросов... почему мы живем? Если мы лишь случайны, лишены какой-либо цели – однажды мы возникли, однажды исчезнем, не оставив за собой и следа, – то ум не в состоянии постичь всего этого. Он хочет творить историю; он хочет оставить после себя свое имя. Он возводит пирамиды, стоящие тысячи лет. Он создает монументы. Даже обыкновенные люди...<...>

<...>Ум прежде всего хочет знать: "Почему? Где? Кем? Для какой цели?" Таково первое побуждение ума всех человеческих существ... можете представить себе, с чем они сталкивались... небо, полное звезд, – только представьте себя Адамом и Евой, первыми мужчиной и женщиной на Земле. В вас это не порождает ни единого вопроса, поскольку вы даже не смотрите на звезды; вы привыкли к ним, вы воспринимаете их, как данное. Но первыми проблесками, первыми шевелениями разумного ума... все было сказочной страной. Все было знаком вопроса.

Так много звезд. Почему? Кто создал их?

Так много деревьев, так много цветов – кто все время раскрашивает их?

Восход, закат – все было взволнованно, восторженно.

И все вопросы слились в один, и этим вопросом является Бог.

Бог – это не простой вопрос. Все эти вопросы о предназначении, смысле, мотивах, начале, конце... Ловкий священник эксплуатировал ситуацию простого человеческого ума. Он говорил: "Вы не знаете – я знаю". Бог – изобретение этих ловких людей, которые сказали: "Все это создал Бог". И потом они начали измышлять о Боге, поскольку их спрашивали: "Кто этот Бог? Где он живет? Почему он сотворил все это?" Они вынуждены были придумать: "Бог всемогущий, всесильный; он может сделать все". <...>

И это верно: просветленный человек не ставит перед собой подобного рода вопросов. Но почему просветленный человек не ставит перед собой подобного рода вопросов? – спросите вы. И вот тут Ошо делает главный ход конем, отвечая вам, что просветленный не ставит подобного рода вопросов потому, что у него нет в них особой надобности. А если в ваш ум все же лезут эти ненужные вопросы, то вам необходимо научиться просто не обращать на них свое внимание. А как это сделать? Да проще простого. Чего-чего, а в этой области Ошо являлся огромным специалистом. Трава, наркотики, свобода секса и, конечно же, общение с самим Ошо должны были решить эту непростую задачу. И они решали ее в подавляющем большинстве случаев. Про траву, наркотики, свободу секса Ошо, конечно же, не пишет в своей книге. Он пишет там одно и то же: "Приходи в нашу коммуну и все увидишь сам. Не понравится – тут же уйдешь. Никто неволить не собирается". Но в реальности – в коммуне – были и трава, и наркотики, и свобода секса...

Да разве мог Ошо направить вас по стопам Будды и открыть вам четыре благородные истины, на которых и зиждется учение Будды? Ведь если направить вас по этому пути, то есть вероятность того, что просветление случится и с вами, и тогда для вас откроются все ответы на волнующие вас вопросы. Ведь суть просветления вовсе не в том, что просветленный не задается вопросами "почему?", "зачем?", "по какой причине?". Суть просветления в том, что просветленный нашел ответы на эти вопросы и эти ответы удовлетворили жажду его познания. К примеру, тот же Сиддхартха Гаутама задавался вопросом о первопричине существования и о бытии Бога, и он ответил на эти вопросы в духе великого Канта: человек не может доказать ни того, что Бога нет, ни того, что Бог есть.

Но Ошо идет дальше Будды. Ошо утверждает, что Бога нет. Доказательством того, что Бога нет, является для Ошо тот факт, что он никогда не имел какого-либо восприятия Бога. Мнение Будды для Ошо не имеет авторитета, т.к. для Ошо Будда – это всего лишь сумасшедший, рвущийся к славе. Причем, совсем неважно, что нет никаких исторических свидетельств о психическом недуге Будды. Главное, что есть мнение самого Ошо по этому поводу. А мнение Ошо – непоколебимо: опыт просветления Будды – это драматическая ошибка в истории. Ошо утверждает, что у Гаутамы не было никакого просветления. И то, что мы привыкли считать этого человека первым просветленным арийской цивилизации – это печальное недоразумение.

Вот так. Тысячи, миллионы людей повторяли опыт просветления Будды, ощущая действенность предложенного им пути на собственном опыте. И теперь приходит Ошо и говорит нам, что все это ошибка и недоразумение. Мы, таким образом, поставлены самим Ошо перед выбором: либо мы учимся просветлению у Будды, либо мы учимся этому у Ошо. И чтобы окончательно склонить наш выбор в свою пользу, Ошо делает решающий "ход конем", а именно – утверждает, что он не является учителем и не собирается нас чему-то учить, не собирается нас звать за собой, как это делал, к примеру, Иисус. Если мы пожелаем, то сами сможем придти к нему и посмотреть на то, что собой представляет его община. Как это подкупает: Ошо никому себя не хочет навязывать. Вы вольны придти к нему в гости. Вы можете остаться у него в коммуне, если вам понравится. Вы вольны вернуться домой, если пожелаете. Никто вас неволить не собирается. Но в том-то и дело, что не каждый, кто вступил в коммуну, смог выйти из нее. Так, если вы решите выйти из коммуны, то вам придется отказаться от марихуаны, наркотиков, свободы секса, общения с легендарным гуру.

Да, Иисус говорил: "Иди за мной!" Но, говоря так, Иисус брал на себя ответственность за своих учеников. Ведь он их выбирал, а не они его (см. Ин.15:16). И всякий истинный Учитель, избирая своих учеников, берет на себя также и ответственность за этот поступок – ответственность, которую он несет не столько перед людьми, сколько перед Небом, перед Творцом. Ибо кому больше дается, с того больше  и спрашивается.

Как же можно считать человека просветленным, который утверждает, что Бога нет? Я бы может и согласился с Ошо, если бы он смог мне доказать, что Бога нет. Наверно, мой мозг также витиевато устроен, как у легендарного Фомы – одного из учеников Иисуса. Но я не могу поверить даже Учителю, если его слова не имеют под собой достаточных оснований. Но Ошо не предоставляет нам никаких доказательств того, что Бога нет. Он говорит, что это мы должны ему доказать, что Бог существует. Дело в том, что Ошо никогда не имел в своем опыте ощущения Бога, а значит, для него Бога нет. Когда же вы ему предоставите примеры из опыта личного богоощущения многих мистиков нашей планеты, то Ошо просто не примет их к сведению, т.к. это опыт не его души.

Просветление – это дар небес, дар Творца человеку за то, что он живет в гармонии с окружающим его миром. Этот дар не может быть дан атеисту. Он может быть дан скептику, которым, к примеру, был Будда, но он не может быть дан атеисту. Как мы можем отрицать Того, кто сам является для нас источником света и жизни, источником нашего просветления?

Я уже не раз говорил о том, на какие критерии необходимо ссылаться, чтобы провести границу между истинной о ложной эзотерикой (см. первые выпуски рассылки и "Сущность сатанизма" Александра Либиэра). Все эти критерии даны нам через истинных пророков Божьих (Моисея, Исайю, Иисуса Христа и Мухаммеда) и предназначены для того, чтобы человек не свернул с пути Каббалы на путь страданий в своем движении к Творцу. Но 20 век, наверно, побил все рекорды по численности учений, принципиально утверждающих ложность главных письменных источников Примордиальной Традиции – Торы, Пророков, Евангелий и Корана. И одним из самых мятежных ниспровергателей авторитета истинных Учителей человечества является Ошо. Возможно, это был его основной конек, в желании привлечь к себе внимание общественности. Возможно, Ошо и сам верил в то, чему учил в своей Библии. В любом случае он смог достичь огромного резонанса в общественном мнении, касающегося признания авторитета Моисея, Будды, Иисуса, Мухаммеда и многих других известных духовных наставников человечества. Вкратце укажу, что в своей "Библии Раджниша" Ошо выдвигает тезисы, которые явно противоречат критерию Иоанна (т.к. Ошо никогда не принимал богосыновской природы Иисуса Христа, что в гнозисе и означает просветленность) и критерию Исайи (т.к. Ошо никогда не принимал авторитета Торы и пророческой миссии Моисея).

Категория: Статьи | Просмотров: 367 | Добавил: libier | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *: